El PP y la democracia de los Musulmanes.

Ignacio Cosidó, portavoz del PP en la Comisión de Interior del Congreso y una de las apuestas de la renovación del partido, realizó ayer unas declaraciones que se presumen polémicas sobre las ideas de la mayoría de los Musulmanes que viven en España. Fue en una intervención en el Campus FAES, en un curso precisamente titulado La tiranía de lo políticamente correcto. Cosidó se mostró muy preocupado con el poder creciente, en su opinión, del ‘’Islamismo radical’’, y señaló que la interpretación de esta religión que "mayoritariamente es compartida por los musulmanes que vienen a nuestro país genera algunas incompatibilidades con nuestros principios democráticos, sobre todo en términos de igualdad entre hombres y mujeres y en la concepción del Islam como sistema político", dijo. Cosidó cree que hay un "riesgo creciente de radicalización" del millón de Musulmanes que residen en España y sostiene que entre ellos hay "un 5% que apoya la yihad y el ‘’terrorismo Islamista" y ese porcentaje "irá a más" durante los próximos años hasta superar el cálculo actual de "50.000 personas que justifican o amparan el terrorismo Islamista". Aún así, tuvo buenas palabras para el Islamismo moderado y dijo que preferiría entenderse "con un Islamista moderado que con un laicista radical", pero enseguida insistió en que una política de tolerancia hacia los preceptos Musulmanes sólo serviría "para generar más problemas, lejos de conseguir un apaciguamiento".

Me da miedo.

La actitud que está tomando la derecha en la situación política española actual es una cuestión preocupante, un escenario en el que la derecha está entrando en la confrontación de una forma decidida y que puede llevarla a echarse al monte de una forma alocada e injustificada, esa obscura derecha del somatén y el trabucaire. Argumentan su postura en la ruptura que, el gobierno socialista de D. José Luis Rodríguez Zapatero, está provocando en las bases morales de la sociedad española con la ley que permite el matrimonio entre personas del mismo sexo y luego una ruptura de la unidad de España con la propuesta del proyecto de reforma del Estatuto de Cataluña. Hay quienes incluso han iniciado una campaña denunciando el supuesto pacto del Presidente del Gobierno con el rey de Marruecos, Mohamed VI, en el cual se habría sellado la entrega de las ciudades de Ceuta y Melilla a nuestro vecino país y no han dudado hasta en ponerle fecha de cumplimiento del pacto, el año 2.008. Lean si no a D. Federico Quevedo y su artículo “La mano que mece la cuna” en el que de una forma velada acusa al ex presidente D. Felipe González de ser el artífice de dicho pacto en compensación a la ayuda prestada a los socialistas en el 11 de marzo de 2.004 para acceder al poder. O como el gran “experto” D. José Luis Navazo, en el periódico digital Hispanidad.com el pasado 14 de octubre, señala la fecha de 2.008 como la fijada para hacer realidad tan felón acto, pues si se realiza antes se perderían las elecciones generales de 2.007, que es para cuando han previsto que se adelanten. Unas explicaciones tan faltas de argumentos que sólo hay que calificarles de absurdas- Pero si me asusta la actitud de enfrentamiento que está tomando la derecha con su visión de la España única, indivisible, católica, apostólica y romana, mayor miedo me dan las campañas de concienciación sobre los ciudadanos españoles sobre ese inexistente pacto entre nuestro Presidente del Gobierno Sr. Rodríguez Zapatero y el monarca alauíta. Pues, si recordamos la historia, ha sido la derecha y única y exclusivamente la derecha, la que, acogiéndose a su sentido de ser la defensora de la unidad de España, ha ido entregando poco a poco y de muy malas formas los restos del Imperio Español. Ahí está, en el siglo pasado, la conversión en provincias de toda nuestras posesiones en África, para luego ir haciendo efectiva su independencia o su entrega a Marruecos (Guinea, Sidi Ifni o el Sahara). Curioso que el 12 de octubre de 1.968, cuando se da la independencia de Guinea, quien representa al Gobierno del dictador Francisco Franco fuera un tal D. Manuel Fraga Iribarne, o que este mismo señor sea Ministro de Gobernación en el Gobierno que firmó la entrega del Sahara Español a Marruecos y Mauritania, en aquellos famosos Pactos de Barajas, que algún día alguien debería explicarnos qué es lo que contienen, pues no sería de extrañar que en esos Pactos sobre el Sahara, que se realizaron en el aeropuerto de nuestra capital, se hubieran incluido otras cuestiones más sensibles, pero que en aquel momento quedaron en secreto para realizarse a los cincuenta años de su rubrica. Algo deberían explicarnos quienes allí estuvieron, sobre todo para que esta derecha cavernaria deje de engañarnos con unas soflamas que han debido de pergeñar ellos y sólo ellos. Nada extraño que en su famoso Libro Blanco sobre la Reforma Democrática, el Sr. Fraga proclamara la cesión progresiva de la soberanía de Ceuta y Melilla, y sólo cuando desde nuestras ciudades se montaron las protestas, acudiera rápidamente a Jorge Vestrynge para que le sacara del entuerto con un panfleto titulado “Una Política Exterior para España”, donde se proclamaba la incuestionable españolidad de ambas poblaciones. Algo rato que en un folleto sobre Política Exterior se alentara la españolidad. Y no nos debe extrañar que quien formara parte de aquel Gabinete de Orientación y Documentación que creara el nefasto Libro Blanco, D. Javier Calderón fuera nombrado en 1.996 director del CESID por D: José María Aznar. Ese es mi miedo, que quienes se esconden en su patriotismo barato de bandera e himno sean los que ya han negociado nuestro futuro, si no observen como cambian de actitud hacia Marruecos todos y cada uno de los líderes de la oposición, sean del partido que sean, que han realizado su primer viaje para conocer a nuestros vecinos: qué les dicen, qué papeles les enseñan para sufrir esa extraña transformación. Miedo me da pensar que pudieron firmar en Barajas. Aún así mi confianza sigue puesta en los míos, pues sé que nunca me defraudarán.

Alvaro Guzman.

Sr. navazo condenado por injurias graves.

Fragmento de la sentencia que condena al sr. navazo por injurias graves.

Con fecha 14 de enero de 1987, tuvo entrada en el Tribunal Constitucional la demanda de amparo interpuesta por don José Luis Navazo Gancedo contra la Sentencia de la Sección Sexta de la Audiencia Provincial de Madrid, de 3 de abril de 1984, y la de la Sala Segunda del Tribunal Supremo, de 1 de diciembre de 1986, que declaró no haber lugar al recurso de casación contra la anterior.

La Sentencia de la Audiencia Provincial de Madrid de 3 de abril de 1984, dispuso la condena del recurrente como autor de un delito de injurias graves (arts. 457; 458, 4.º; 459; 463, I; 467, III C. P.), a la pena de un mes y un día de arresto mayor, con sus accesorios legales y multa de 20.000 pesetas. De acuerdo con los hechos probados, el día 8 de agosto de 1982 el periódico «Diario 16» informó, sin firma, que el objetor de conciencia José Luis Navazo Gancedo, condenado por la Audiencia Provincial de Madrid por injurias al Ejército, había declarado que «tenía intención de agotar todas las vías jurídicas hasta lograr la absolución». Asimismo, dice la Sentencia, el procesado habría justificado sus declaraciones explicando que «pretendía definir el papel de los ejércitos a lo largo de la historia; y que no se refería a ningún ejército en concreto» y aseguraba no haber obrado con ánimo de injuriar. El texto con las declaraciones del ahora recurrente en amparo terminaba con las siguientes expresiones: «es increíble que a mí me metan siete meses y que castiguen con un mes de arresto, a un capitán de ilustre apellido que llamó cerdo al Rey. Esto me confirma una idea que yo tenía arraigada: hay una gran parte de los Jueces que son realmente incorruptibles; nada, absolutamente nada, puede obligarles a hacer justicia».

Mohamed VI: Biografia.

Segundo de los cinco hijos del rey Hasan II y primogénito de los varones, su madre es la segunda de las dos esposas que tuvo Hasan, la bereber Lalla Latifa Hammou, que nunca tuvo dignidad real o título y que ha sido referida simplemente como "madre de los hijos del rey". El joven príncipe recibió educación coránica en Palacio y desde 1969 una formación de tipo occidental en el Colegio Real de Rabat, compartiendo aula con los hijos de las elites del reino jerifiano.

Su conocimiento del español, lengua que habla además del inglés, el francés y, obviamente, el árabe (tanto el clásico como la variedad marroquí), le viene de una institutriz española que tuvo asignada en su infancia. Precisamente, fue gracias a una de sus ayas que, protegiéndole con su cuerpo, salvó la vida en el atentado de Sjirat de julio de 1971, cuando un comando de militares golpistas irrumpió en el complejo residencial durante una fiesta real y asesinó a decenas de personalidades y miembros del servicio. Aunque Hasan nunca llegó a emitir un dahir o decreto real al respecto, en 1984 designó a Mohammed príncipe heredero. En 1981 aprobó el bachillerato y en junio de 1985 se licenció en Derecho por la Universidad Mohammed V de Rabat con un proyecto de investigación titulado La Unión Árabe-Africana y la estrategia del Reino de Marruecos en las Relaciones Internacionales.

Dos años después obtuvo una titulación superior en Ciencias Políticas y en 1988 pasó unos meses en la Comisión Europea en Bruselas para familiarizarse con las cuestiones comunitarias, bajo la tutoría personal del presidente de la institución, Jacques Delors. Su formación académica se cerró en octubre de 1993 con el doctorado en Derecho por la Universidad Sofía-Antípolis de Niza. La tesis que defendió, La cooperación entre la Unión Europea y los países del Magreb, volvió a indicar los intereses internacionales de la Corona y las inclinaciones personales de Mohammed. Joven serio e introvertido, su trayectoria como príncipe heredero se mantuvo en un perfil discreto, siendo bien pocos los detalles que se conocían de su vida privada. Su padre, no obstante, le fue confiriendo progresivamente responsabilidades, sobre todo en el terreno diplomático. Siendo aún un niño, en 1974 representó al Reino en los funerales del presidente francés Georges Pompidou en París, en enero de 1986 presidió en Fez la reunión de ministros de Exteriores de la Organización de la Conferencia Islámica (OCI), en 1993 realizó su primera visita oficial a un país occidental, Francia, y en 1994 viajó a España para entregar un mensaje personal de su padre al rey Juan Carlos I Pero el verdadero bautismo internacional de Mohammed vino con su discurso ante la Asamblea General de la ONU en Nueva York, en octubre de 1995, con motivo del 50º aniversario de la organización, sustituyendo a su padre súbitamente indispuesto.

En septiembre de 1996 acompañó al ministro del Interior Driss Basri a Tánger para negociar con el Frente Polisario (FP) sobre el Sáhara Occidental, importante cometido que fracasó al rechazar la organización saharaui el ofrecimiento de una amplia autonomía dentro del Reino de Marruecos. Aunque desde noviembre de 1985 tenía como misión coordinar la intendencia del Estado Mayor General de las Fuerzas Armadas Reales, lo que le convertía en el, si bien simbólico, número dos del Ejército tras su padre, y en julio de 1994 fue promovido a general de división, Mohammed no respondía en absoluto al molde de príncipe militar. A diferencia de su padre en su etapa principesca (que incluyó una experiencia de combate y de mando de tropa durante la campaña contra los rebeldes rifeños), no se le vinculaba con la vida castrense y apenas se relacionaba con los uniformados.

Antes bien, aparecía interesado en las nuevas tecnologías y se le consideraba sensible a la problemática social y religiosa del país, inclinaciones bien poco características del talante de su padre o de su hermano menor, el príncipe Rashid, que gozaba de mayor consideración entre los elementos conservadores de Palacio. Por lo demás, Mohammed era un aficionado a los deportes de velocidad, como el jet-ski, o moto acuática, y el automovilismo, pasión que en noviembre de 1985 le acarreó un accidente de tráfico para sobresalto y disgusto del severo Hasan. Como cualquier otro joven marroquí, se le sabía seguidor de la música rai, un pop local con contenidos contestatarios. En la segunda mitad de los años noventa, su influencia en los asuntos de Palacio creció, hasta el punto de considerársele instrumental en el acercamiento de Hasan a la oposición socialista, que en febrero de 1998 colocó a su dirigente Abderrahman El Youssoufi, en excelentes relaciones con el príncipe, en la jefatura del Gobierno. El mal estado de salud de Hasan tuvo un súbito desenlace fatal el 23 de julio de 1999. En ese instante Mohammed se convirtió en jefe del Estado y al día siguiente, por la ceremonia del acatamiento que representa la tradición paternalista de la Beia, la cual establece un vínculo de fidelidad entre el monarca y sus súbditos, los ulema Islámicos, los miembros de Palacio con la familia real a la cabeza, los mandos del Ejército y demás notables del Reino le reconocieron como el 18º monarca de la dinastía alauí (fundada en 1664) con el nombre de Mohammed VI, comendador de los creyentes o al-Amir al-Muminin y 36º descendiente directo del Profeta Mahoma. A falta de descendencia filial, su hermano Rashid se convirtió automáticamente en el nuevo príncipe heredero. Hecho significativo del hermetismo que rodeaba la vida privada de Mohammed (las cuestiones sentimentales en Palacio eran tabú para la opinión pública), se difundió la información de que breves horas después del óbito real, Mohammed había contraído matrimonio secreto con una joven bereber llamada Lalla Amina, pero el 26 de julio fuentes palaciegas desmintieron el desposorio.

La revelación y el mentís eran relevantes, ya que una tradición alauí establecía que el príncipe heredero no puede casarse en vida del rey padre, pero una vez convertido en monarca y antes de la entronización, debe estar unido en matrimonio y éste consumado con un heredero, lo que dejaba al interesado un muy breve plazo para cumplimentar con estos preceptos consuetudinarios. El 25 de julio Mohammed presidió los solemnes funerales y entierro de Hasan en el Mausoleo Real de Rabat y mantuvo breves entrevistas con el presidente estadounidense Bill Clinton presidente de la Autoridad Palestina Yasser Arafat, el rey jordano Abdallah II, el presidente argelino Abdelaziz Bouteflika (cita reveladora, por las siempre difíciles relaciones bilaterales), el presidente egipcio Hosni Mubarak, el primer ministro israelí Ehud Barak y el rey Juan Carlos I, con el que le une una buena amistad y al que visitó en mayo de 1997 en su primer viaje oficial a España. Finalmente, el 30 de julio, Mohammed fue entronizado oficialmente tras cumplir el ritual del acceso al Palacio Real en la carroza que simboliza a la Monarquía alauí. La llegada al trono de Mohammed VI estuvo rodeada de un desmedido entusiasmo popular y levantó esperanzas de profundos cambios en el país, sobre todo por parte de una numerosísima juventud que se identifica con él.

Del rey se esperaba la continuación y aceleración de las reformas liberalizadoras emprendidas por su padre en la economía y la política, pero además, dada su particular sensibilidad, cambios decisivos en el terreno social como oportunidades laborales para los jóvenes, legislación emancipatoria de la mujer y la reducción del analfabetismo, que afecta al 55% de la población, todo conforme a las aspiraciones de una sociedad civil emergente. Como monarca constitucional de misión divina y de personalidad "inviolable y sagrada", según recoge la Carta Magna de 1992, Mohammed adquiría tanto la suprema autoridad religiosa como extensas prerrogativas, de pleno contenido político, muy superiores a las de los monarcas parlamentarios europeos, entre ellas, la de elegir a los ministros del Interior, Asuntos Exteriores, Justicia y Asuntos Religiosos, áreas, como la Defensa (gestionada personalmente por el jefe del Estado), de competencia real y sustraídas al Gobierno. Aunque, por tanto, un monarca gobernante, Mohammed VI no es, empero, políticamente responsable. Por otro lado, su autoridad, y por tanto su margen de maniobra para eventuales actuaciones reformistas, había de tener en cuenta al Majzen (literalmente, el Almacén, de cuya versión muy similar en árabe clásico deriva la actual palabra del idioma castellano español), entendido como el conjunto de tradiciones y leyes no escritas que regulan los complejos ritos y relaciones en Palacio. Fielmente salvaguardado por una red de cortesanos y altos funcionarios, este vestigio feudal ha sido hasta ahora seguido al pie de la letra por la monarquía alauí para perpetuar la memoria de los sultanes fundadores y salvaguardar la estabilidad del Estado.

Precisamente por su atribuido carácter observador e inquieto, partidario de palpar directamente la realidad del país, con el nuevo monarca este filtro tenía visos de perder preponderancia. De hecho, desde el primer momento sus gestos, discursos y actos confirmaron la contemplación de todos los objetivos arriba enumerados, su voluntad de modernizar la Corte y, en definitiva, de impulsar decididamente la transición democrática, cuestionada bajo Hasan II por la pervivencia de los modos represivos, la corrupción y los gastos suntuarios desmedidos. Como primer gesto, Mohammed renunció al aparatoso cortejo que acompaña al rey en sus desplazamientos por un dispositivo más discreto. En los meses siguientes, el monarca causó sensación por su dinamismo y la acumulación de disposiciones, que superaban lo meramente simbólico.

El 8 de octubre hizo un primer discurso ante el Parlamento, tímido aunque inequívocamente reformista, en el que habló de reformas en el sistema educativo y la creación de un nuevo fondo para inversiones y equipamientos generadores de empleo. Aunque no hizo ninguna alusión al problema crucial del Sáhara, ya a finales de septiembre tomó directamente las riendas del asunto con la creación de una comisión político-militar bajo dirección real. Esta actuación preliminar permitió atisbar que en lo sucesivo los militares, incluidos varios compañeros de promoción del rey, iban a jugar un papel más relevante en la dirección del Estado, algo del todo inesperado considerando la citada poca afición de Mohammed a los asuntos de la milicia en su etapa de príncipe. El 3 de noviembre el ministro Basri, eminencia gris del régimen hasaniano y que contaba con plenos poderes por su competencia en la territorialidad del Reino, declaró que el referéndum sobre el estatus del territorio previsto para el 31 de julio de 2000 iba a sufrir un retraso de "dos o tres años", debido a los numerosos recursos presentados contra el censo que elaboraba la ONU. El 9 de noviembre, por sorpresa, el rey destituyó a Basri y semanas después se produjo una cascada de relevos en la administración provincial y en la Dirección de Seguridad del Territorio (DST, policía política).

La salida de Basri, esperada aunque no exenta de espectacularidad por su prontitud, fue interpretada no tanto como un viraje en la política saharaui -Mohammed ya había reafirmado la posición de su padre de defensa irrenunciable de la marroquinidad del territorio y su confirmación con un referéndum basado en un censo favorable- como la remoción de un obstáculo decisivo a la política reformista del Gobierno de El Youssoufi y a los objetivos del propio rey. El monarca alauí no desmintió el retraso del referéndum, para irritación de los cada vez más impacientes saharauis, y de hecho la segunda reunión directa entre el Gobierno marroquí y el FP en Londres concluyó el 28 de junio de 2000 en fracaso. Mayores avances se hicieron en el capítulo de los represaliados del régimen. El 30 de julio de 1999, de acuerdo con una tradición aplicada en los relevos reales, el rey amnistió a casi 8.000 presos y ordenó la reducción de pena para otros 38.000, algunos de los cuáles eran miembros de organizaciones religiosas ilegales. Asimismo, el 15 de mayo de 2000 le fue levantado el arresto domiciliario vigente desde 1989 al jeque Abdessalam Yassin, líder del grupo fundamentalista Justicia y Caridad. Otros gestos reveladores de la superación del pasado fueron la autorización el 30 de septiembre de 1999 de regresar a Marruecos a Abraham Serfaty, el más conocido preso político marroquí que vivía exiliado en Francia desde 1991, y la misma disposición para la familia de Mehdi Ben Barka, el dirigente socialista opositor raptado y desaparecido en París en 1965, con toda seguridad asesinado a instancias de los servicios secretos de Hasan II, la cuál retornó de su exilio voluntario el 27 de noviembre de 1999.

El rey realizó su primer viaje oficial en el interior de Marruecos a la desamparada región del Rif, a la que su padre no había regresado desde que tomara parte en la implacable represión de las cabilas en los años cincuenta. Su primera visita oficial al extranjero fue a Francia, primera prioridad de la diplomacia marroquí, del 19 al 21 de marzo de 2000, para entrevistarse con el presidente Jacques Chirac, seguida de unas estancias en Italia y Portugal. A España, el monarca alauí realizó el 1 de marzo de 2000, coincidiendo con la entrada en vigor del Acuerdo Euromediterráneo de Asociación firmado con la UE el 26 de febrero de 1996 (el cual, entre otros aspectos, contempla un espacio de libre comercio efectivo en 2010), un breve desplazamiento privado para departir con el rey Juan Carlos y el presidente del Gobierno, José María Aznar. Del 18 al 20 de septiembre del mismo año Mohammed VI cursó su primer viaje oficial a Madrid, en el que, sin embargo, no se avanzó sustancialmente en la solución de los diversos capítulos de porfía hispano-marroquí, cuales son la pesca (el 30 de noviembre de 1999 había caducado el Acuerdo Pesquero con la UE y de momento no se renovó), la inmigración clandestina, el narcotráfico y la cuestión de Ceuta y Melilla, ciudades cuya españolidad cuestiona Rabat.

La evolucion de lo "musulman" en España.

Para la sociedad española, el recuerdo del esplendor de la cultura y la civilización de AI-Andalus actúa, en cierta manera, como un lastre en el presente. Lo que los españoles han heredado del pasado no solo han sido tesoros arquitectónicos y artísticos, o la influencia de la lengua árabe sobre buena parte de las que se hablan en la península ibérica y sobre los topónimos de la mitad del país. El legado de AI-Andalus es una constante para la sociedad española que le remite a lo árabe y a lo musulmán pero, a la vez, es una interferencia entre la percepción del pasado y la vivencia del presente (Martinez Montavez, 1993: 88; Viguera, 1995).

No obstante, el actual desencuentro hispano-árabe al que se refieren algunos autores, debe mucho a la agitada relación histórica con el país vecino, Marruecos (Lopez García, 1992 y 1997). Desde el siglo VIII hasta hoy se han ido acumulando estereotipos que han nutrido y reforzado los antagonismos entre ambas sociedades. En el presente, hemos heredado la recurrente imagen del llamado moro, término-tópico al que la historia siempre ha dotado de nuevos argumentos para mantener en uso: el empleo de tropas coloniales marroquíes en el ejército español durante la represión de Asturias (1934) y la Guerra Civil (1936-39); el proceso de descolonización del territorio marroquí (1956) y sahariano (1975); la llegada de mano de obra inmigrante desde la década de los setenta a las principales ciudades españolas; y los recientes conflictos comerciales, sobre todo en la producción de cítricos y en la pesca (Larramendi, 1992: 14).

Hoy en día, a partir del fenómeno de la inmigración marroquí hacia España, se abre una nueva etapa de relaciones de vecindad entre la sociedad española y la marroquí. Esto también significa que se inaugura un nuevo capítulo de las percepciones de lo arabomusulmán, puesto que si hasta ahora sus referentes y significados componían la imagen de una alteridad lejana, ahora ésta se muestra cada vez más presente. Las implícitas demandas de tipo religioso y cultural que se derivan del proceso de reconstrucción de los núcleos familiares durante el trayecto migratorio, se convierten en las nuevas tarjetas de presentación de esta alteridad ya cotidiana.

A pesar de que la evidencia - cuanto menos estadística - nos confirma que la gran mayoría de los musulmanes residentes en España son de origen extranjero, no podemos concluir que esta presencia sea fruto exclusivo de sucesivos ciclos migratorios. quiero destacar explícitamente las expresiones religiosas musulmanas que se vinculan precisamente con el trayecto migratorio, no significa que no tengamos presente la influencia de otros factores en la reciente evolución de este colectivo en nuestro país. Así, también se tendrá en cuenta el reconocimiento del sustrato cultural de ciudades como Ceuta y Melilla, o el desarrollo de una densa estructura asociativa que agrupa a españoles musulmanes y musulmanes nacionalizados. Reconocer esta diversidad nos permite, no sólo reconstruir las fases de la contemporánea presencia musulmana en España, sino también contrarrestar las imágenes que atribuyen al Islam un carácter "foráneo", y mostrar cómo esta confesión religiosa se halla cada vez más presente en la sociedad española.

Occidente y los Msulmanes: Reflexión.

“porqué los europeos aceptan partidos de denominación y espíritu cristiano y niegan ese derecho a los musulmanes”. Se preguntaba Yusef al Qaradawi, Estas contradicciones, sentidas como agravios comparativos, a las que se unen las consecuencias de una política estadounidense basada en el apoyo ciego a Israel cuando no ha cumplido ni una sola de las resoluciones de la ONU con respecto a los derechos palestinos y en la intransigencia radical cuando se trata de sus vecinos árabo-Islámicos, invita a los Musulmanes a hacer hincapié en las diferencias y distancias entre el mundo Islámico y Occidente.

SAYYID QUTB: Su vida

Sayyid Qutb es el nombre de uno de los miembros más eminentes del movimiento de los los Hermanos Musulmanes, y uno de los principales ideólogos del activismo islámico sunní moderno, nacido el 9 de octubre de 1906 en Musha, en la provincia de Asyut, Egipto, y ejecutado en El Cairo el 29 de agosto de 1966. En 1920, Sayyid Qutb abandonó su pueblo natal para ir a la escuela secundaria en El Cairo. De 1929 a 1933, estudió en Dâr al-‘Ulûm. Fue maestro durante unos seis años, hasta que logró un cargo como funcionario en el Ministerio de Educación, y fue enviado a trabajar a Estados Unidos donde pasó dos años. Volvió a Egipto en agosto de 1950. Lo más probable es que Sayyid Qutb se uniera al movimiento de los Hermanos Musulmanes tras su regreso de Estados Unidos. La fecha exacta de su afiliación es incierta, aunque generalmente se afirma que pasó a formar parte de la organización en 1951. Abandonó el Ministerio de Educación en octubre de 1952 tras diecinueve años de servicio. Mantuvo relaciones estrechas con los Oficiales Libres, protagonistas de la revolución de julio de 1952 que acabó con la monarquía e instauró la república en Egipto. Se sabe, por diversas fuentes, que fue consejero cultural de los jefes de la revolución, pero pronto estuvo en desacuerdo con los nuevos líderes que fueron surgiendo por razones ideológicas. Él mantenía que el Islam debía servir de base al nuevo régimen egipcio. Se convirtió en el redactor del periódico de los Hermanos Musulmanes justo antes de ser detenido por primera vez con el jefe del movimiento a principios del año 1954 y durante tres meses estuvo encarcelado. Su segundo arresto tuvo lugar el 26 de octubre de 1954, tras un incidente en Alejandría que fue considerado por las autoridades como una tentativa de asesinato de Gamal Abdel-Naser. Sayyid Qutb fue condenado a quince años de prisión en 1955. Gracias a la mediación del presidente irakí Abd al-Salam Arif, Sayyid fue liberado en 1964. En noviembre de 1964, publicó uno de sus principales libros, el Ma‘âlim fî t-Tarîq. En este libro, Sayyid acusa a la sociedad islámica en general de haber abandonado los principios del Islam, retrotrayéndose a la barbarie, injusticia e ignorancia de la ŷâhilía, la época preislámica. Originalmente, la palabra ŷâhilía servía solamente de nombre a la época anterior al Islam en la historia de Arabia, pero con Sayyid Qutb el término pasó a ser sinónimo de renuncia al Islam y servilismo. La acusación de ser ŷâhilí implica que las sociedades islámicas habían dejado de serlo en gran medida y se hacía necesaria una vuelta integral al verdadero Islam, descontaminado de ignorancia, barbarie e injusticia. El nueve de agosto de 1965, Sayyid Qutb fue arrestado de nuevo, y acusado de haber intentado asesinar a Gamal Abdel-Naser, de traición y de haber preparado un golpe de Estado. Su caso fue presidido por un juez militar, el cual, según los expertos, ofreció al acusado “todas las garantías de equidad de un tribunal militar que juzga, en el seno de un Estado dictatorial, a acusados quebrados por la tortura”. Sayyid Qutb fue condenado a muerte el 21 de agosto de 1966 y ejecutado una semana más tarde.

Sobre la reunion de Imames en Marrakech.

Unos 140 imames marroquíes que trabajan en España e Italia condenaron el sábado el terrorismo y expresaron su voluntad de contribuir a promover un "islam moderado", durante una reunión celebrada en la ciudad de Marrakech (sur de Marruecos), informó una fuente oficial. El encuentro, el primero de este tipo, se desarrolló por iniciativa del Ministerio de Relaciones Islámicas marroquí, en presencia de imames y "gestores de mezquitas" que trabajan en ambos países europeos. "Los participantes condenaron el terrorismo en nombre de todas las religiones" y expresaron su "voluntad de contribuir al esplendor en España e Italia de un islam moderado, tolerante y respetuoso de las leyes europeas". Los imames también subrayaron su "apego a los nobles valores del islam y al espíritu de tolerancia, comprensión, cooperación y coexistencia entre las naciones, que deben tener como base común el respeto del otro", agregó la fuente. El encuentro fue también una ocasión para hablar sobre la situación de las comunidades marroquíes establecidas en España e Italia y pedir la creación de "estructuras que las reagrupen". Por último, los imames se congratularon en Marrakech por la reforma de las instituciones y entidades religiosas puesta en marcha por el rey Mohammed VI. El monarca marroquí anunció el 27 de septiembre las líneas de un plan de reforma del Consejo Superior de los Ulemas (teólogos oficiales), los imames y las mezquitas, además de la comunidad marroquí establecida en el extranjero.

la libertad de expresion en Marruecos.

La viabilidad de Al Massae (La Tarde), el principal diario de Marruecos con una difusión de 130.000 ejemplares, está en peligro. El tribunal de apelación de Rabat le impuso hace semanas la mayor multa de la historia de Marruecos aplicada a un periódico: 6,12 millones de dirhams (550.000 euros). La cuantía es tan elevada que amenaza la supervivencia de un rotativo fundado hace dos años y que ya es líder de la prensa marroquí. Cuatro fiscales de Alcazarquevir demandaron, en febrero, a Al Massae por "difamación e injurias públicas". Tres meses antes el diario escribió, citando a un policía de esa ciudad septentrional, que existía una lista de "depravados sexuales" en las que figuraba un fiscal cuyo nombre no fue publicado. El diario reconoció su error y pidió disculpas. Al Massae y su director, Rachid Niny, que emigró a España en los noventa antes de regresar a Marruecos, ya fueron condenados en marzo y ayer el tribunal de apelación confirmó esa sentencia. El diario deberá indemnizar a los cuatro fiscales con 539.000 euros. Niny deberá además abonar al Tesoro Público 11.000 euros. El veredicto tendrá que ser publicado en cuatro periódicos de difusión nacional. Casi toda la prensa marroquí expresó ya en marzo, tras la primera condena, su solidaridad con Al Massae. El diario socialista, Al Ittihad al Ichtiraki, que polemiza con frecuencia con Al Massae, afirmó que con esa multa su rival había sido condenado a la pena capital.

Cita del Islam Marroqui en Marrakech.

Marruecos convoca a más de cien imames afincados en España,Rabat aspira a controlar a la inmigración y evitar que se radicalice - Los musulmanes españoles, divididos ante lo que algunos creen una injerencia. Cita en Marraquech este fin de semana para más de un centenar de imames y responsables de comunidades islámicas de España. Ahmed Toufiq, el ministro de Asuntos Islámicos de Marruecos, ha convocado con sigilo a los jefes religiosos musulmanes que le son afines en España. "Acudimos allí para hablar de la organización de la inmigración marroquí en España desde un punto de vista religioso", explica Mohamed Kharchich, secretario general de la Federación de Entidades Religiosas Islámica en España. La FEERI es, junto con la Unión de Comunidades Islámicas de España (UCIDE), una de las dos grandes agrupaciones musulmanas. La relación entre ambas no es cordial. Rabat intenta con esta operación afianzar un poco más su control sobre los más de 600.000 marroquíes que residen en España. Más de 3,2 millones de inmigrantes de ese país viven en Europa. Kharchich, Mohamed Ali (Ceuta), presidente de la FEERI, y otros muchos viajarán, sin embargo, a Marraquech a título personal. "Somos una agrupación española y sólo podemos participar en ese evento individualmente", explica. Otros miembros de la FEERI, como Abderramán Benyaya, presidente de la Comisión Islámica de Melilla, han declinado la invitación. "Es una intromisión excesiva de Marruecos en asuntos internos de España", opina desde Tarragona uno de los que la desestimaron. "La falta de consenso es la que obliga a los jefes de la federación a viajar a título personal", añade. La invitación ha suscitado cierta polémica en la comunidad musulmana entre aquellos que propugnaban rechazarla por lealtad al país que les acoge, y del que a veces tienen la nacionalidad, y otros que recalcan que la prioridad es luchar juntos contra la radicalización del Islam. En Marruecos se practica el Islam “malekita” que las autoridades de Rabat presentan como el paradigma de religión tolerante. Un Consejo Superior de Ulemas (sabios) establece la doctrina. Lo preside el rey Mohamed VI, que además de jefe de Estado es el Comendador de los Creyentes, es decir, el jefe espiritual de los musulmanes marroquíes. El número total de invitados a Marraquech rebasa ampliamente el centenar. La mayoría proceden de Cataluña, dónde está empadronado un tercio de los inmigrantes marroquíes en España. Mohamed Halhul, portavoz del Consell Islàmic de Cataluña, aseguró, sin embargo, desconocer si algunos miembros de la institución acudirán a la cita. El Ministerio de Asuntos Islámicos marroquí ha cursado también invitaciones a los representantes de algunas comunidades de Ceuta y Melilla, lo que causa cierta sorpresa. Rabat reivindica ambas ciudades que considera "ocupadas" por España. Este mismo fin de semana acudirán, también invitados, a Marraquech, los representantes de las comunidades musulmanas de Italia. Hace dos semanas les tocó el turno a imames y responsables musulmanes afincados en los Países Bajos. La iniciativa del Ministerio de Asuntos Islámicos es un intento más de Marruecos por dirigir y orientar a sus inmigrantes. Con tal propósito el rey ha puesto en pie este año un Consejo de Marroquíes Residentes en el Extranjero. Mohamed Chaib, diputado autonómico del PSC, es miembro destacado de esta institución que preside un ministro. Durante el último Ramadán, Rabat envió a Europa a 176 predicadores, de los que tan sólo una decena se instalaron en España, para "impartir une enseñanza adecuada del Islam". El monarca anunció además, a principios del otoño, la creación de un Consejo Superior de Ulemas en Europa para tener así "en cuenta las especificidades religiosas y culturales de la comunidad" expatriada. Esta nueva institución será presidida por Taher Tujkani, vicepresidente de la Alianza Islámica en Bélgica, y contará con 18 miembros de los que cuatro residirán en España. Kharchich, secretario general de la FEERI, será, casi con certeza, uno de ellos. Mientras lucha por acrecentar su influencia en Europa, Marruecos ha perdido, en cambio, peso entre los musulmanes de Ceuta. Desde julio de 2007 el grueso de los fieles de la ciudad autónoma se han integrado en la UCIDE que allí encabeza Laarbi Maateis, afiliado al Tablig, una corriente fundada en India y alejada del Islam marroquí. Rabat y sus seguidores en la ciudad sospechan que Maateis ha sido aupado a ese puesto por las autoridades españolas, algo que estas desmienten. El auge del Tablig ha generado tensiones entre los gobiernos de ambos países.

Movimientos Islamistas en España. Los Hermanos Musulmanes. la historia.

Los Hermanos Musulmanes fueron fundados en Egipto en la segunda década del Siglo XX. Se considera a los Hermanos como el primer movimiento fundamentalista surgido en la era moderna y ha conseguido expandirse por toda la región. Su fundador fue un profesor que, en 1928, organizó a una serie de simpatizantes en la localidad de Ismailía. Podemos decir que esta creación obedecía a una doble intención: política y espiritual. Políticamente, al-Banna se oponía a la presencia británica en su país, afirmando que sólo desde el Islam podía acabarse con la ocupación. De esta forma, defendía la vuelta al califato, que había caído hacía poco junto con el último Sultán de Turquía, depuesto por la revolución, de tintes laicos, en ese país. Podemos decir que, en contraste con el panarabismo que nacería también en Egipto, al-Banna era pan-islamista. Esto es, pretendía una unidad entre los países musulmanes basada en la religión. En cuanto a la faceta más espiritual, aunque luego entraremos más en detalle en su ideología, si podemos afirmar que era partidario de que el Islam estuviera presente en todas las facetas de la vida y que no se limitara simplemente a quedarse en el ámbito privado. En un principio, el movimiento fue difundido en las mezquitas por alumnos suyos y la hermandad pronto se extendió por toda la zona. Hábilmente se dedicaron a crear una serie de servicios sociales en ámbitos que el Estado tenía poco cubiertos, como hospitales para gentes sin recursos, programas de alfabetización y otros proyectos sociales que hicieran más fácil la vida a los más desfavorecidos. Ni que decir tiene, que esto les hizo ganar pronto popularidad y atraer más seguidores. A partir de 1936, fecha del tratado anglo-egipcio, los Hermanos Musulmanes aprovecharon las pretensiones británicas de crear el Estado de Israel, para atribuirse la defensa de la causa palestina. Esto supuso que el movimiento se expandiera por todo el Medio Oriente y que su popularidad continuara aumentando. Igualmente al-Banna continuó luchando contra la ocupación británica. De hecho, estuvo encarcelado, ya en 1941, por la propaganda que realizaba en su contra. Incluso se apunta que el Movimiento de “Oficiales Libres”, que más tarde asumiría la dirección del país tras marcharse los británicos, estuvieron en conversaciones con la Hermandad, aunque no llegó a existir ningún acuerdo firme. Es en esas fechas cuando se empieza a asociar a los Hermanos Musulmanes con la violencia, ya que se les acusa de estar preparando una especie de ejercito secreto para llegar al poder. Lo que si es cierto es que su influencia no paraba de crecer mediante sus programas educativos y sociales, lo que causaba preocupación en los partidos políticos que existían allí. La izquierda egipcia los llegó a acusar de enfrentarse más a ellos que a los propios británicos. La derrota árabe en la Guerra de Palestina en el 48, en la que participaron militantes de los Hermanos Musulmanes, trajo consigo un efecto colateral que preocupó aún más al gobierno egipcio: numeroso veteranos del conflicto, simpatizantes de la Hermandad, volvieron a Egipto armados y entrenados para la guerra. Esto llevó a que el gobierno los ilegalizara, algo que se repetiría muchas otras veces. A esto, se unió el asesinato de su fundador, al-Banna, en 1949, cuya muerte no llegó a investigarse siquiera. Ya con un nuevo dirigente pudieron volver a la legalidad en 1951, con la prohibición expresa de toda actividad militar. La realidad es que no cesaron de realizar pequeños ataques a las tropas británicas en la zona del Canal de Suez. No es de extrañar por lo tanto que, cuando los “Oficiales Libres” toman el poder en 1953, en un principio cuenten con los Hermanos Musulmanes como aliados. De esta forma, cuando se ilegalizan los partidos políticos, permiten a la Hermandad que obtenga un estatus privilegiado como “asociación no política”. Esta colaboración, no obstante, duró poco: la vertiente más fundamentalista de los Hermanos Musulmanes, de la que era responsable su nuevo dirigente, abogó por una radicalización de las acciones y exigió al nuevo gobierno que les permitiera realizar una labor de control sobre la “pureza” religiosa de sus leyes, a lo que, obviamente, el gobierno se negó. Es entonces cuando los Hermanos empiezan a enfrentarse a los dirigentes de su país, que deciden volver a ilegalizarlos en 1954, deteniendo a todos los líderes, aunque por poco tiempo. El nuevo tratado entre británicos y egipcios firmado en 1954 proporcionó una nueva excusa a los Hermanos para enfrentarse al gobierno. Para ellos, el tratado era demasiado desfavorable para su país, negando cualquier negociación con Gran Bretaña. Nasser sufre un atentado, que se atribuye a la Hermandad, del que sale ileso por poco y esto hace que más de mil militantes sean apresados y juzgados. A pesar de este golpe y de que algunos de los miembros más moderados del movimiento se alían con Nasser, lo cierto es que los Hermanos siguen desarrollando sus actividades de manera clandestina. En 1956 se vuelve a descubrir un intento de golpe contra el gobierno, lo que conlleva nuevas detenciones. Desde entonces, los Hermanos han pasado por etapas donde han estado más o menos visibles, pero su presencia nunca ha dejado de notarse. Igualmente han pasado por momentos donde imperaba la radicalidad a otros más moderados. A partir de la década de los 80, los hermanos Musulmanes sufren escisiones que hacen que las ramas más radicales la abandones, como al-Gama’a al-Islamiyya o Yihad Islámica, que comienzan a luchar mediante atentados contra el Gobierno. Esto no es óbice para que la Hermandad continúe sus actividades, atrayendo cada vez más simpatizantes. De hecho, en los 90, a pesar de seguir prohibidos, su ideología se vuelve más abierta y esto lleva a que Mubarak, debido a presiones externas que le obligan a una cierta reforma democrática, acepta que se presenten a las elecciones, aunque como independiente, no como partido. El caso es que su éxito es absoluto y solo la no existencia de elecciones libres hace que no gobiernen el país en la actualidad. Su secreto, al igual que el de otros movimientos más o menos radicales como Hamas, es que continúan el trabajo social entre sectores desatendidos por el Gobierno. Esto les ha dado una fuerza difícil de cuantificar.

Movimientos Islamistas en España. 1° parte

Para poder analizar correctamente los distintos movimientos Islamistas con presencia en España, es necesario actualizar conceptualmente el término "Islamista".

El término "Islamismo" debe ser entendido como sinónimo de activismo Islámico, es decir, la afirmación y la promoción activa de creencias, prescripciones, leyes y políticas de carácter Islámico. Desde esta perspectiva, cabe destacar la existencia de tres grandes corrientes o "escuelas" que tienen en común fundar su activismo sobre las tradiciones y enseñanzas del Islam. Se trata de movimientos y organizaciones que comparten principios religiosos y referencias textuales, aunque no objetivos ni comportamientos. Parten de diagnósticos distintos sobre la situación de la sociedad musulmana y ofrecen también soluciones distintas. La primera corriente puede ser calificada de revolucion pacifica, fundada por el jeque de la corriente chii, la segunda de estas corrientes es la de saed (señor) Qutb, revolucion total o la ultima de estas corrientes que se denomina Islamismo político. en la medida que incluye a los movimientos que dan prioridad a la acción política, que buscan el poder a través de la participación en las instituciones y que -rasgo característico- se constituyen en partidos políticos. Este tipo de movimientos suele dar prioridad en Europa al proselitismo religioso, aunque también promueve la participación de las comunidades musulmanas en la vida política y social europea. esta "escuela" o corriente es los Hermanos Musulmanes.

Sobre Mohamed V.

Mohamed V tiene una gran facilidad para indignarse y mostrarse como un niño caprichoso, acostumbrado que en su pais actua a su antojo, ya que el pueblo de Marruecos apenas tiene cubiertas las necesidades priamrias, lo que no le permite ni medios ni tiempo para saber en que anda su Rey, pero cada vez más marroquies,que a pesar de estar lejos, estan ahi, en su tierra.

decimos ¡basta!, para que quiere Melilla y Ceuta si no puede mantener ni sacar adelante el territorio que tiene? tiene que demostrar no con placas ni homenajes)que hace algo por y para los intereses del pueblo, tiene que demostrar que sabe hacer algo más que desfilar por la alfombra rojo o entregar placas o homenajear a personas que no hacen nada para el pueblo.

por otra parte, el señor Navazo nos viene con el "proyecto de emir el muminin" que esta llevando a cabo el monarca, y no sabe, el señor Navazo que el monarca no sabe nada del Islam ni sus asesores, lo que deverdad quiere es un Islam folkloriko, donde el pueblo nosiga como esta.

Lo que no sabe el señor Navazo de los Tabligh.

Un movimiento islámico implantado en Catalunya es la Yama'at at-Tabligh ad-Dawa (Congregación para la Predicación y el Llamamiento). Fue fundado en 1927 en Nueva Delhi por Maulana Ilyas como movimiento de reforma religiosa, con el objetivo de volver a la espiritualidad de los piadosos antepasados (salaf), reforzar la identidad de los musulmanes en un contexto no musulmán y contrarrestar la influencia de Occidente.

La idea básica es la reforma de uno mismo como base de la reforma de la sociedad, con el mandato del aprendizaje constante, la devoción y la reislamización de la vida cotidiana. En esto no se diferencia mucho de otros movimientos islamistas, pero sí en su apoliticismo manifiesto. Hoy es uno de los mayores movimientos islámicos del mundo. Cada año organiza una congregación mundial, el Bishwa Ijtema en Bangladés. Consiste en tres días de plegarias y discursos piadosos y es, junto con el peregrinaje a La Meca, la congregación anual de musulmanes más multitudinaria. En el 2007, afirman, reunieron a tres millones de personas. El Tabligh fue propagado en Catalunya principalmente desde Marruecos, donde está presente desde los años 70 del pasado siglo. Actualmente controla varias mezquitas importantes, especialmente la mezquita Tariq Ben Ziyad, en Barcelona. Sin ser ni mucho menos mayoritario, tiene un papel muy destacado, pues el presidente del Consejo Islámico Cultural de Catalunya (CICC), Hasán Lahcen Saaou, es el líder del Tabligh en Catalunya, y en el núcleo duro del CICC hay otros imanes del movimiento. Sin olvidar que hablamos de la entidad islámica privilegiada (política y económicamente) por la Generalitat. Distintos informes de los últimos años han acusado a este movimiento de ser un foco de radicalismo, y en algunos países occidentales está prohibido. Llegados a este punto, hay que decir que la acusación de connivencia con el terrorismo es infundada. La Yama'at at-Tabligh es un movimiento declaradamente apolítico, concentrado en la devoción y la mejora de la conducta. Pese a esto, algunas personas que formaron parte de él han sido inculpados en delitos de terrorismo, como los detenidos en el Raval a comienzos de este año. El problema básico es que se trata de un movimiento abierto, sin un registro de sus miembros. No se puede culpar al Tabligh de lo que hagan determinadas personas que en un momento determinado han participado en sus actividades, aunque es obvio que estas no se hubieran sentido atraídas por él si no existiera un cierto aire de familia. Para ser objetivos, el Tabligh debe ser juzgado por su propio ideario y actividades. Algo que se hace necesario desde el momento en que su líder es invitado al Parlament como representante de los musulmanes, sin que estos lo hayan elegido. Y es aquí donde se impone la pregunta: ¿su doctrina es positiva para la integración de los musulmanes? La respuesta no puede ser más que negativa en la medida en que se trata de un movimiento que llama a los musulmanes a mantener una identidad islámica diferenciada respecto de la sociedad de acogida. La entrada en este movimiento lleva muchas veces a separarse de la vida anterior, y a menudo se le acusa de romper familias. Organiza retiros de aprendizaje en la India, Pakistán y Bangladés. Se produce una intensa aculturación y adoctrinamiento en un islam idealizado, pero de hecho muy contaminado por la cultura del subcontinente indio. Una de las cinco obligaciones esenciales del Tabligh es el servicio (jidmat), según el cual todos los miembros de la congregación son iguales y servidores unos de otros. En su forma ideal, las funciones son rotatorias, y el que un día es maestro al siguiente tiene asignada la cocina o la limpieza. Modestia, buenos modales, abnegación... son los valores que trata de fomentar. Las mujeres quedan segregadas, pero pueden formar sus propias yama'at (congregaciones). Una vez adoctrinados, los iniciados se convierten en captadores de nuevos adeptos. La idea es que todo musulmán puede llamar a los demás a regresar al buen camino. Es lo que podemos llamar "apoderamiento de los ignorantes", y solo los iniciados se convierten en predicadores (esto es lo que significa tabligh). Un buen musulmán no necesita teologías. El mejor tabligh es el más hábil a la hora de ganar adeptos. Se enseñan trucos y métodos para conmover a los hermanos descarriados, hacerles temer el infierno y desear el paraíso. Con este método de captación, se comprende que su nivel intelectual sea, en general, muy pobre. Se supone que cualquier movimiento tiene sus intelectuales, pero en el Tabligh son difíciles de encontrar. La literatura generada en ocho décadas de proselitismo se reduce a plegarias y llamadas a ser un buen musulmán. El Tabligh es un movimiento piadoso. El análisis de la realidad política o social es inexistente. Pensamiento plano: un buen tabligh es alérgico a lo intelectual. Para él, un hombre de conocimiento es alguien que se comporta respetablemente, que ha memorizado el Corán y que repite "Al-hamdulilâh" (alabado sea Dios) al final de cada frase. Religiosidad en estado puro: ¿por qué complicarse la vida, si con rogar, predicar y ser humildes nos ganamos el paraíso? No tengáis la menor duda: los tabligh son gente honrada.

Abdennur Prado es presidente de la Junta Islámica Catalana.

Jama'a At-Tabligh wa Da'wa: la obsesion del señor Navazo.

La Yama'a at-Tabligh al-Da'wa (Congregaci6n para la Propagación del Islam), es un grupo Islamico surgido en la India que tiene por finalidad la propagacion de la fe Musulmana, fue fundada por Maulana Ilyas en la India en 1927, y deriva del movimiento revivalista deobandi.

Se trata de un movimiento pacifico de reforma de la sociedad Islámica, a la que se considera contaminada por los valores no-Islámicos del secularismo, materialismo, etc. y que se basa en la estricta observancia de la fe musulmana como mecanismo para conseguir la Islamizacion de la sociedad, al igual que la mayoría de los movimientos de reforma musulmanes, justifican su postura alegando un regreso a los principios originales del Islam.

En el caso del Tabligh se fijan principalmente en la figura del Profeta Muhammad (ejemplo indiscutible a seguir) y los compañeros de éste (sahaba).